【传统音乐】福果民间礼仪音乐（重庆市）

铜梁福果民间礼仪音乐，是流传于巴渝地区的道教音乐。道教道场音乐，是道教文化的重要组成部分，道教音乐是集中国传统音乐之大成。福果民间礼仪音乐，产生于民间祭祀音乐，从降神娱神的歌舞方式，而注入道教音乐。
福果民间礼仪音乐，早年源于巴蜀地区道教音乐中的正一派中的邱祖派，是以口传心授的方式流传于民间。
福果民间礼仪音乐，以其亢氏第一代掌坛师亢朝向（亢真灵）出生于清雍正元年（公元1723年）为邱祖派第六代传人推算，至今已有二百多年的历史。在1986年全市普查民间音乐中，发现即是现存巴渝地区道教音乐中，传承较好，音乐内涵较丰富，有鲜明的道家音乐风格和浓郁的地方特色的道教音乐班。除伦理因素外，从音乐社会学角度，其中所含民俗、民俗审美意识等方面，都有研究价值。
二、福果民间礼仪音乐的历史渊源
道场――是流行在民间的一种祭祀仪式。是民间对死者进行“追荐”、“超度”等祭祀活动的一种仪式。
道场音乐――是在祭祀仪式中的唱腔音乐和器乐曲。在民间道场中，分佛、道、儒三教和若干个坛派。而道教则分为正一派、全真派、龙门派等。各教派在唱腔、锣鼓曲牌运用上，各具特点。铜梁县福果镇三多村的亢鹏道场属正一派中的邱祖派。
道教道场音乐，是道教文化的一个重要组成部分。道教音乐对中国民族音乐文化的发展甚至对人类文明的推进都做出过巨大的贡献。曾经以《二泉映月》、《大浪淘沙》而名重于世的道士华彦均（即瞎子阿炳）的创作灵感，就来自于道家音乐。所以说道教音乐是集中国传统音乐之大成。
道教拜李老君（李聃）为教祖。东汉年间，道教的祖师张道陵在鹤鸣山以五斗雪白大米作为入教的圭旨而传道时，产生于巴蜀民间巫觋的祭祀音乐，也随着以降神娱神的歌舞方式，注入道道教音乐中来了。而那时的民间祭祀音乐，还处于逐渐形成的萌芽状态，内容还停留在“染面而舞，驱鬼逐邪”上，但都为最初道教音乐的生存带来了基本元素。在经历了“驱傩击鼓吹长笛，瘦鬼染面惟齿白”的过程后，北魏神瑞二年（公元415年），道教科仪（科仪――即道士做道场安排“法事”的科目仪式）将过去的内容改为钟、鼓、磬等乐器交相和唱的乐诵（乐诵――奏乐器念诵经文）认为做法事一味的载歌起舞的公式，还不能凸现道家清静无为的精神追求，需要用深沉函渺的器乐之声，来表达道家肃穆庄严，深幽安静的宗教气氛，来达到内外脱化的飞升。由此，北魏道士寇谦之所撰的第一部道教音乐章《云中音诵新科之戒》便应运而生。
唐中和元年（公元881年），曾被唐僖宗李儇和后主王衍分别封为蔡国公和荣真馆大学士后辞官归隐于青城山的道学大师杜光庭，在白云溪畔，结茅静修，并建灵宝道场。历30年推出了等身之作，其中，加以统一规范的87卷本《道门科苑大全集》，改变了道教仪规（包括道教音乐）长久混乱的局面。唐五代期间，四川民间音乐与前蜀宫廷音乐形成“广陈杂乐，巴歌渝舞，悉参其间”的现象，杜光庭在继承传统的基础上，将交相糅杂的音乐，发展为具有地方特色的“广成南韵”，致成为四川道教古乐的主要脉络。在杜光庭跨鹤仙逝后的金世宗大定七年（公元1167年）王重阳在山东宁海创立了全真教派。于是以工尺谱记谱的全真派和以“广成南韵”为主的正一派（天师道）音乐，便有了各自不同的风格。明末战乱，使道教音乐走向衰落，但并未割断道教音乐在民间潜长传承，他们通过口传心授的方式，在民间传播小来。清道光年间，都江堰一带就出现了梁家、宋家、王家三支道教乐班，他们组建洞经坛会，通过口传心授的方式在民间传播。鼎盛时期乐班道公竟达200多人，而十多年后，古琴家张孔山入青城山中皇观，他揉合青城道乐和经韵传统的精髓，创作了高妙超逸的《七十二滚拂流水》。从此，巴蜀的道教古乐，一个行迹于市井民间，一个澄道于深山寺观，为道教音乐的法脉保留，做出了积极贡献。而传承于铜梁福果的亢氏道坛乐班，则是流传于巴渝地区的一支道教音乐乐班。