龙是中国人发挥想象力幻想出来的动物神,在古代神话传说中受到格外的重视,后来又成了国人象征祥瑞的“四灵”——麟、凤、龟、龙之一。由于龙的叱咤风云和独特的威力,它能够化身为天子和伟人,因而又是天子和帝王的象征,富有神力,威风无比。

翻开史籍,天下大旱,耕地干裂,赤地千里,颗粒无收,这些触目惊心的记载,在中华大地经常发生。十年即有九旱,农民们多以为天旱是得罪了龙王爷,为求得龙王爷开恩,赐雨人间,各个地区都会举行一系列形式各异的祭祀,祈祷仪式,这就是求雨。

古代神话传说,人间的风雷电是由风师雷公电母掌管,而行雨的事情则是龙掌管,降雨由龙王亲自布施。因为龙在古代神话中,往往具有降雨的神性,如《山海经》中的应龙和烛龙就是这样,汉代祈雨也常用土龙。佛教传入中国以后,因佛经称诸大龙王“莫不勤力兴云有雨”,随着《华严经》的流行,后人求雨也就专祈龙王了。

天旱祈雨习俗,在胡市镇由来已久。民国24年,胡市久旱不雨,人们被干旱逼得发疯又束手无策,胡市镇桂坝村何氏家族首次做草把龙放在田缺口上求雨,祈求龙王普降甘霖,救助百姓。

回望九十年前胡市镇首次祈雨活动的那一天,人们用木头架子抬着草编的火龙,敲锣打鼓摇旗呐喊,飞快地汇聚到事先选好的一处田坎缺口旁。午时三刻,手执麻鞭的领头人何氏一声响鞭似狂风呼啸,天摇地动沟壑回应。炎热难耐的人群,“噗通噗通”跳进水田里,拉拖着“火龙王”,踩在水底,尽情在清凉的水田里欢闹戏水。祈雨人群炙热的体温渐渐退去。领头人又一声响鞭,人群从水田里拖出湿淋淋的火龙王,供奉在村中央的祈雨台上,人们多么希望顷刻间疾风暴雨就会降临大地。可是当日并未降下一滴雨水。祈雨人群聚集不散,他们跪在地上,双手合十念念有词,日夜烧香祭拜,祈祷龙王行雨救民。不知过了多少时日,老天终于降下瓢泼大雨。人们好不欢喜,他们坚信龙王被他们的虔诚感动了,所以“火龙祈雨”的活动一直延续下来。

今天的高科技,“呼风唤雨”不在话下,天旱不用愁,“人工降雨”让庄稼地年年风调雨顺。所以“耍火龙”已经远离当年的初衷,演变成为胡市人欢度春节的“保留节目”,而火龙也经历了“鸟枪换炮”的过程。

当初桂坝何氏的“草把龙”求雨活动是3个人表演,其中1人敲叉子、1人耍龙头、1人耍龙身,龙身总长只有12尺。

民国31年,桂坝黄氏进一步改进了“草把龙”表演,敲叉子伴奏增加为2人。

解放前夕,罗氏编制蔑具时仿编龙骨身,再罩上布就成了布龙。后来,罩龙布改成在编制好的龙骨身上糊皮纸,龙骨里点上可燃的蜡烛,在夜里显得灯火辉煌,当时就叫做“火龙”。

解放后,童氏又对火龙进行了改造。他给火龙的耍法定了调,即耍龙一共12人,其中3人伴奏,9人耍龙,龙身增长到99尺。

文革后,该村居民周书用15人来耍龙,由周书耍宝,何云清耍龙头,李太明耍龙尾,其余7人耍龙身,5人伴奏。伴奏乐器也增加了花样。分为1个大锣、1个小锣、1个小鼓、1个叉子、1个小铛铛。这时开始了正月十五在河边用铁筒打出灼热的“铁屎”来做铁花去烧龙身,叫做跟火龙“挞粉火”。

1980年,老知青唐国山作为新一代火龙传承人有经济意识,在正月间火龙出街下乡拜年,所到之处,大小单位、居民都打发红包,都愿意出点小钱换来火龙喜庆的祝福。

1985年,老知青王永康加入唐国山的火龙队伍,表演形式进一步变化,表演人数共16人,5人伴奏,9人耍龙,1人后勤,1人专跑业务贴子。火龙烧花用土火炮和大地红,烧花场由河边转为沿街游行,所到之处的单位、居民也燃放鞭炮迎接火龙的到来。

1992年至2006年,原泸县七中退休教师龚治祥(当年85岁)作为龙舞“马潭”火龙第七代传承人,年岁虽高,但灵气活泼,年年坚持开展活动。2007年,由村民陈兆炳接替龚治祥成为龙舞“马潭”火龙第八代传承人。龙舞表演队一般由18人组成,即2人负责后勤,2名唢呐手,5名锣鼓手,9名舞龙人。龙身增长到147尺。

马潭火龙由桂坝村何氏开创,后传给黄氏、罗运炳、童万荣、周书、唐国山、王永康、龚治祥等人。现在的胡市镇敦和村村民刘世全,成为龙舞“马潭”火龙第九代传承人。

火龙的发展也经历了从小到大、从简单到复杂的过程。先用谷草,逐步发展到用布、竹编,龙骨扎成外用皮纸包装,直径1.3米,13节,每节用彩色纸缠成100圈的竹圈,全长147尺。

火龙原由三人耍,一人敲锣、一人耍龙头、一人耍龙尾。现发展到现在1 8人耍,其中5人伴奏、一人耍宝、9人耍龙,其余人员吹锁呐和做后勤服务。

胡市镇火龙第九代传人刘世全介绍说:“耍火龙”有很多讲究。到了每年冬月初,先要请有经验的老匠师用竹、篾、纸精心制作“神龙”。神龙共十三节,有龙宝、龙头、龙身、龙尾四部分,扎成的火龙栩栩如生。现在找一位高水平的篾匠不容易,所以扎一条火龙价格在三千元以上。

火龙扎好,到了腊月十几,要择一个吉祥的日子“祭龙”,也称“开光”。祭龙仪式庄严而隆重,要请一位当地名气比较大的道士来为它开光。于吉日吉时,将火龙摆放在村里院坝的祈雨台上,耍龙人恭恭敬敬地烧纸敬香,道士捉一只雄赳赳的大红公鸡在手中,口中念念有词,说些“保佑风调雨顺、五谷丰登”的吉祥语之后杀公鸡,将鸡血洒在火龙周围,拔几根鸡毛沾鸡血贴在龙头上,道士高喊一声“开光咯!”顿时锣鼓声声,叉号齐奏,烟花齐放,鞭炮齐鸣。

龙舞“马潭”火龙主要特色是,表演中以模拟传说中龙的表现形态、动作,突出龙的特定神态。龙舞表演要求演员手脚动作紧密配合龙头变换节奏快,伴奏人员锣、鼓、叉、唢呐等紧随龙的舞动人而节律有致。舞龙人员要求有熟练的武功和技巧,举臂弹抖,提脚跨步,纵跳有力,灵活自然。特别是耍宝要求巧,耍头要求晃,耍尾要求摆。

每年春节,胡市镇“火龙闹春”耍龙灯从正月初一开始到元宵节晚上以前,要把火龙神请上,伴同舞龙人员走街串户去拜年,到周边的乡镇、泸州、宜宾等地,走遍大街小巷、乡村院坝给企业老板、单位和个人拜年,向他们慰问。接受拜年的主人家都要打发“红包”,红包多少随主人的愿。“耍火龙”是冬天里的一把火,点燃了人们所有的热情。大家认为火龙的到来,是保平安顺利、送吉祥的象征,表示新的一年开门大吉、万事更新,群众都欢迎火龙拜年,为自家开彩。

近百年来,“耍火龙”在胡市镇代代流传。火龙不仅吸引了附近乡镇的民众,泸州市四县三区、隆昌、富顺等县也有不少人驱车前来观看。每年春节,家家户户都要买烟花鞭炮等在家门口,等着火龙的到来。“来了,来了,火龙来了!”唢呐锣鼓的响声越来越近、越来越大。人们点燃鞭炮迎接火龙,“噼噼啪啪”的鞭炮声代表着主人的热情和对来年的殷切希望。刹那间,烟花四溅,人声鼎沸。此时的火龙已经被人们的热情鼓动,耍龙人更加卖力地把火龙舞起来。

胡市的火龙过去是用铁水烧,“耍火龙”期间,每当夜幕降临,十余名青壮头戴龙帽,脚穿草鞋,扎紧裤管,围好围巾,举着金黄色的“火龙”在大街小巷来回穿梭,在滚烫的铁水花中尽情舞蹈。火龙沿着青青的石板街,穿过古老的吊脚楼,在小镇的每一条街巷和每一处院坝里游走。胡市的百姓全体出动,追逐着火龙,朝火龙扔烟花火炮,男女老幼皆欢喜若狂。滚烫的铁水四溅,烟花火炮横飞,一场表演下来,龙体通常还挂着火星,耍龙者大汗淋漓,有时衣服还会被烧破、身上也会挂彩。

现在耍火龙大多是用烟花和鞭炮代替,所以安全了很多。但是人们更喜欢看铁水烧火龙,因为那样更刺激更过瘾。但铁水烧不安全而且成本高。“如果有人请我们去耍火龙,又愿意多出钱,我们也用铁水烧来耍火龙。”第九代传人刘世全说。

尽管如此,无论是胡市镇的党委书记和镇长,还是各个社区的干部,每到“耍火龙”的时候,心情都特别紧张——担心发生火灾,担心鞭炮爆炸伤人,甚至担心人多引发踩踏事故。镇里领导多次召开专题会议研究部署安全维稳工作,全力确保元宵节“火龙烧花”安全稳定,让群众度过一个欢乐祥和的元宵节。

特殊的耍火龙活动,与别处不同的年的味道和热闹,让胡市人民特别高兴和自豪。每年正月十五日晚“闹元宵”,胡市场上都要进行耍火龙、烧花活动,进行传统的民间艺术表演。整个场面锣、鼓、锁呐、鞭炮声,融为一体,整个夜空,灯火辉煌,胡市镇成为光的世界、灯的海洋。

燕子归时春色美,火龙腾处画图新。龙舞“马潭”火龙现已被批准为省级非物质文化遗产保护项目。胡市作为省级文化名镇,“耍火龙”已是吸引广大游客的一块金字招牌,成为泸州市民俗文化保护的样板。


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